Statues Tara Blanche de Longue Vie

Cette statue dorée 14cm ou 8 cm du Bouddha Tara Blanche - en alliage de différents métaux - est finement travaillée et décorée. Tara Blanche est une divinité de longue vie, d’abondance et de sagesse. C’est une énergie de transformation, de protection, de liberté et de pardon. Elle transforme toute énergie négative en énergie positive.

Tara est l’aspect féminin personnifiant l’Activité spontanée de tous les Bouddhas. Tara Blanche est plus spécifiquement un aspect de longue vie dont la pratique permet de dissiper les causes de mort prématurée. Sa pratique protège de la peur, écarte les obstacles pour soi et pour autrui et permet de réaliser ultimement la nature de Bouddha.

Tara est un Bodhisattva féminin (Être éveillé) très populaire et une divinité féminine du Bouddhisme Tibétain.

En sanskrit, son nom signifie « Libératrice », « Étoile » et « Celle qui fait passer à l’autre rive ». Dans le Bouddhisme tibétain, elle est considérée comme la Libératrice et la Mère de tous les Bouddha, bienveillante et protectrice.

Considérée comme une émanation du Bodhisattva Avalokitésvara, Tara serait née d’une fleur de Lotus provenant d’une larme de l’oeil frontal de celui-ci. Tara » Celle qui Sauve » a pour mission de seconder le Bodhisattva de la Compassion, qui s’incarne dans chaque Femme Vertueuse.

Les premières représentations de la déesse datent du VIe siècle de notre ère, époque à laquelle Tara était considérée comme la Shakti ou l’épouse d’Avalokitésvara. Au Tibet, où son culte se répandit au Xe siècle, et depuis lors, elle a été largement adorée en tant que divinité personnalisée.

Tara se présente sous 21 formes différentes, chacune avec une couleur, une position et des attributs distincts, représentée soit calme, soit courroucée. Les formes les plus courantes sont la Tara verte et la Tara blanche.

Elle incarne l’aspect féminin de la compassion.

La légende de Tara

Selon la tradition, Tara était, à l’origine, une jeune fille qui devint une déesse. Tout commence dans la nuit des temps, à l’époque du Bouddha « Son du Tambour ». Vivait alors une princesse du nom de « Lune de Sagesse » qui, pendant dix millions d’années, fit chaque jour d’immenses offrandes à Son du Tambour et à ses disciples. Elle fit aussi, en sa présence, la promesse d’atteindre l’Éveil pour secourir tous les êtres, et de se consacrer sans cesse à leur bien. Les moines lui dirent alors que, pour atteindre son but, elle devrait prier afin de renaître homme et non point femme. Lune de Sagesse, qui ne voyait rien à redire à sa féminité, n’apprécia guère leur commentaire et, après leur avoir fait remarquer que, en ce qui concerne l’Éveil, il n’existe ni homme ni femme, elle leur déclara:

« Beaucoup désirent l’Éveil dans un corps masculin, mais personne n’oeuvre pour le bien des êtres dans un corps féminin. C’est pourquoi, jusqu’à ce que le Samsâra (Cycle des existences) soit vide, Je travaillerai pour le bien-être de tous les êtres dans un corps féminin ».

Puis, pendant dix millions d’années, elle pratiqua jusqu’à ce qu’elle atteigne la complète réalisation et devienne capable de libérer dix millions d’êtres chaque matin et autant le soir. C’est alors que Bouddha Son du Tambour déclara qu’elle serait désormais connue sous le nom de « Tara », la Libératrice.

Assise en position du lotus, Tara tient un lotus de la main gauche et possède des yeux au milieu du front, dans chaque paume de la main et sur les plantes des pieds

Elle nous protège contre tous les dangers intérieurs et extérieurs, elle nous fournit toutes les conditions nécessaires à notre entraînement spirituel, et elle nous guide et nous inspire grâce à ses bénédictions pendant que nous avançons sur la voie spirituelle.

Vie après vie, Tara s’est manifestée sous une forme féminine pour montrer que l’illumination peut être atteinte aussi bien par les femmes que par les hommes, qui veulent ouvrir le coeur et recevoir la bienveillance et la compassion.

L'objectif d'une statue n'est pas la décoration ou l'aspect esthétique mais plutôt d'être un support de méditation. C’est l’image mentale qui doit être utilisée et non l’objet lui-même, car c’est la conscience mentale intérieure qui médite et qui pourra éventuellement atteindre le calme mental.